Skip Navigation Links. Видео
Ответы на вопросы
Подписаться на рассылки
Поддержи проект








 
ruzov.ru | Духовный раздел | Шримад Бхагаватам | Песнь 3 | Глава 22
+ Поделиться
Шримад Бхагаватам 3_22 Текст 32.

ТЕКСТ 32
бархишматим нама вибхур
йам нирвишйа самавасат
тасйам правишто бхаванам
тапа-трайа-винашанам

бархишматим - город Бархишмати; нама - названный; вибхух - необыкновенно могущественный Сваямбхува Ману; йам - в который; нирвишйа - вступил; самавасат - он жил раньше; тасйам - в тот город; правиштах - вошел; бхаванам - во дворец; тапа-трайа - тройственные страдания; винашанам - уничтожающая.

Перевод Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады
Вступив в город Бархишмати, где он жил раньше, Ману вошел в свой дворец, сама атмосфера которого избавляла от тройственных страданий материальной жизни.

Комментарий Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады
Материальный мир, или материальное бытие, является обителью тройственных страданий — страданий, которые приносят человеку его ум и тело, страданий, вызванных стихийными бедствиями, и страданий, причиняемых другими живыми существами. Предназначение человека — создать в мире духовную атмосферу, распространяя сознание Кришны. Тот, кто сознает Кришну — не подвержен страданиям материальной жизни. Это не значит, что человек, сознающий Кришну, перестает испытывать материальные страдания; страдания остаются, но они теряют над ним свою власть. Материальные страдания существуют, и будут существовать всегда, однако сознание Кришны является своего рода прививкой, которая защищает живое существо от их воздействия. Тому, кто обладает сознанием Кришны, все равно, где жить — в аду или в раю. О том, каким образом Сваямбхуве Ману удалось создать атмосферу, которая защищала его от материальных страданий, будет рассказано в последующих стихах.

Лекция Патита Паваны даса (Рузова В.О.) ученика Е.С.Индрадьюмны Свами
Материальный мир наполнен всевозможными страданиями, и перед нами не стоит задача изменить этот мир, сам по себе мир устроен идеальным образом, так как у него свои задачи, которые простому человеку непонятны. Материальный мир предназначен не только исполнять наши желания, но и сделать так, чтобы мы в этих желаниях разочаровались и захотели вернуться обратно в мир духовный. Поэтому страдания являются частью системы, и наша задача — не бороться с неумолимым, а поменять к этому неумолимому свое отношение. Механически это сделать невозможно, отношение к страданиям меняется автоматически в тот момент, когда мы меняем свое отношение к Богу. Насколько мы становимся ближе к Богу, настолько мы естественным образом отдаляемся от материальных страданий. Невозможно переплыть море без качки, но можно находиться на корабле, можно на плоту, а можно плыть самостоятельно. И духовное развитие — это хороший корабль, который не избавляет нас от самого моря, но делает наше отношение к нему более спокойным. Мы чувствуем себя более ни менее уютно и защищённо даже в самый большой шторм.

Иногда люди начинают подозревать, что в этом мире есть законы, которые не описаны в учебниках. Например, так называемый закон подлости. Этот закон описан Чанакьей Пандитом и состоит он в том, чтобы не предавать огласке то, что ещё не завершено. Это закон о хвастовстве, когда мы думаем, что всё в наших руках и мы — контролирующие ситуацию. Когда мы говорим, что дело уже сделано, в этот момент мы забываем о Боге, о Его последней воле, о Его разрешении на то, чтобы всё происходило. Мы забываем о том, что без воли Бога — и травинка не шелохнётся. Поэтому это — не закон подлости, это — скорее закон гордости. Как только мы гордимся своими усилиями, как только мы забываем, что всё, что с нами происходит — происходит по милости Бога, мы начинаем деградировать. Господь проливает на нас очередную милость в виде того, что лишает нас гордости, не давая осуществиться задуманному. И так будет до тех пор, пока мы не примем Его волю на все 100 процентов. Кроме этого, есть реальные козни злопыхателей, которым тоже лучше не рассказывать о своих планах...

Поэтому перед нами стоит колоссальная задача: поменять свои материальные желания на духовные и так изменить свое отношение к миру, и даже частично выйти из-под его влияния. Но как начать испытывать духовные желания? Ведь в нашем уме одни только желания материальные? И мудрецы объясняют, что духовные желания можно получить от тех, у кого эти желания уже есть! Наши сегодняшние желания — это результат того, с кем мы общались в прошлом. Поэтому, если мы хотим поменять свои желания, то нам надо начать общаться с личностями, определённого склада ума, с теми, кто уже умеет думать о Боге. И, в конце концов, Кришна, увидев, что мы очень хотим получить духовные желания и для этого изо всех сил общаемся с теми, у кого они есть, Сам пошлёт нам эти желания. Ведь всё происходит по Его милости, и даже желание идти к Богу, тоже приходит по милости Бога. Всё, что мы можем, это просто правильно хотеть, хотеть иметь духовные желания…

Бог ничего не делает против нашей воли. Если мы хотим забыть о Боге, то Он даст нам эту возможность. Для того чтобы наслаждаться в этом материальном мире, надо как следует забыть о Боге, и мы хотим наслаждаться здесь и, тем самым, даем Богу знак, что хотим о Нём забыть. Фактически, даже для того, чтобы полноценно наслаждаться сексом, надо полностью забыть о Боге. Чем больше мы вспоминаем о Боге, тем меньше мы можем и хотим наслаждаться сексом. В данный момент Бог просто мешает нам счастливо жить материальной жизнью, и это — наше желание о Нём забыть, Он Сам же и осуществляет. Господь лучше нас знает наши собственные желания. Так, Дхрува Махарадж, когда увидел Вишну, он тут же отказался от всех своих материальных желаний, он сказал Вишну, что ему больше не надо ни царства, ничего остального материального. Но Вишну решил, что так просто не пойдет, что желания так просто не уходят, и исполнил его желание иметь огромное царство. Наши собственные желания — самое главное препятствие на пути к Богу.

Мы можем думать, что мы хотим служить Богу, но внутри нас могут быть совсем другие желания, о которых мы не хотим даже сами себе признаваться. Поэтому надо всё время быть в обществе тех, кто работает над своими желаниями. Тогда есть шанс, что мы выведем свои тайные желания на чистую воду. Господь через преданных поможет нам их увидеть во всей красе. Фактически именно по этой причине многие и оставляют общество преданных, потому что не могут смириться с тем, что его тайные желания становятся вдруг видимыми, как на ладони. Мы не просто этого можем стесняться, мы можем этого реально бояться. А с другой стороны, надо понимать, что нам самим может даваться такое видение скрытых желаний в сердце у другого человека и надо понимать, что он может быть не очень готов, чтобы мы открыто, при всех об этом говорили. Поэтому есть тайна исповеди, а значит, многие вещи в духовном развитии надо говорить наедине и очень милосердно.

Наш ум очень хитрый, он думает, что можно принять несколько гуру, чтобы из них выбирать те наставления, которые мне более удобны в тот или иной момент. Но это может быть просто ловушка ума, который ищет и ищет способы идти своим путём, а не тем, который ему рекомендован. Это также косвенная попытка исполнить все свои материальные желания. Бог один и гуру должен быть один. Если гуру один, то это даёт силу победить свой собственный ум. Тогда посвящение в ученики даст очень быстрый позитивный результат. Если посвящение формальное и ученик слушает всех подряд, то смысла от такого посвящения нет, так как ум всё равно в этом случае идет своим путём и находит способы исполнять свои материальные желания. Дух независимости — это дух саморазрушения. Как только я становлюсь независимым — я разрушаю свою жизнь, и при желании и старании могу разрушить её до конца.

И избавиться от независимости, в принципе, не очень сложно, надо слушать «Шримад Бхагаватам». Если я могу слушать «Шримад Бхагаватам», то я реально избавляюсь от независимости, потому что «Шримад Бхагаватам» учит полной зависимости от Бога. Если я хочу чего-то другого, то слушать «Шримад Бхагаватам» мне будет просто больно, реально больно, так как моё ложное эго будет разрушаться. И вообще, когда я кого-то слушаю, то в этот момент я борюсь со своей независимостью. Ведь независимость требует не слушать, а самому говорить! Поэтому слушайте «Шримад Бхагаватам», слушайте других преданных, учитесь слушать других и так разрушайте самое большое препятствие на пути к Богу.

И старайтесь не создавать себе дополнительных проблем, которые могут появляться от невнимательного отношения к окружающим.  В «Бхакти-сандарбхе» говорится, что  если   человек  совершил 100 оскорблений, он становится обыкновенным лицемером, у него появляется патологическая склонность ко лжи. Если человек совершил 1000 оскорблений, то у него пропадает всякая охота совершать аскезы ради своего духовного развития, ради служения Богу, в конце концов, у него пропадает желание и решимость соблюдать регулирующие принципы. А если человек совершил 10000 оскорблений, то он полностью лишается возможности совершать преданное служение, повторять святое имя и общаться с другими преданными. Его просто начинает тошнить от всего  этого. Так что будьте крайне осторожны и не совершайте оскорбления, или даже что-то на них похожее….

Истории из жизни Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады.

У нас Кришна всегда должен быть в центре; тогда, несмотря на какие-то беспокойства, а иногда и падения, мы сможем работать вместе и сохранить наше Общество. Некоторые люди советуют, что, когда в материальном сознании появляется множество скверных мыслей, необходимо стараться достичь «безмыслия», но это невозможно. Принцип нашего сознания Кришны состоит не в том, чтобы избавиться от мыслей, а в том, чтобы очистить своё мышление, постоянно думая о Кришне. Поэтому постарайся распространять и поддерживать эту философию размышления о Кришне, предварительно сам тщательно усвоив её.

Письмо Шрилы Прабхупады Хамсадуте, 8 июня 1974

Транскрибированная лекция.

Материальный мир наполнен всевозможными страданиями, которые люди пытаются как-то уменьшить. Для этого они стараются создать как можно больше удобств, развивают материальный прогресс, продвигают вперёд науку, медицину. Учёные пытаются создавать новые комбинации материальных элементов, что приводит только к новым  проблемам. Однако в «Бхагаватам» говорится, что перед нами не стоит задача изменить этот мир. Сам по себе мир устроен идеальным образом, в нём всё логично и хорошо продумано,— даже страдания. У всего в материальном мире есть своя цель, своё предназначение, свои задачи, которые простому человеку непонятны. Материальный мир предназначен не только для исполнения наших желаний, но и для того, чтобы однажды мы в этих желаниях разочаровались и захотели вернуться обратно в духовный мир. Наступает момент, когда начинаешь думать: «Ну, сколько можно?! Как долго это будет ещё продолжаться?» Эта стадия жизни приходит к каждому в своё время. Это не значит, что мы живем не правильно. Это значит, что материя действует под четким руководством в соответствии с законами и инструкциями Бога. Страдания являются частью этой системы. И это не говорит, что молитва недейственный способ. Просто есть неумолимые вещи. Милосердие Господа тоже неумолимо. Если Господь решил, что страдания единственный способ  довести нас до состояния разочарованности в этом материальном мире, то это неумолимое место. По милости Господа к нам будут приходить страдания. Наша задача не бороться со страданиями. Механически это сделать невозможно, отношение к страданиям меняется автоматически в тот момент, когда мы меняем свое отношение к Богу. Это естественные и взаимосвязанные вещи. Насколько мы становимся ближе к Богу, настолько естественным образом мы отдаляемся от материальных страданий. Сейчас мы сидим в тёплой комнате, а на улице – зимняя стужа. Зима никуда не ушла, просто мы от неё отдалились, — укрылись в помещении. Так же и приближение к Богу не решает проблему материальных страданий: преданный не перестаёт стареть, болеть, умирать, но он отдаляется от всего этого, просто перестав сражаться с неизбежностью и вообще перестав беспокоиться по этому поводу. Невозможно переплыть море без качки, но можно находиться на корабле, можно на плоту, а можно плыть самостоятельно. И духовное развитие — это хороший корабль, который не избавляет нас от самого моря, но делает наше отношение к нему более спокойным. Мы чувствуем себя более-менее уютно и защищенно даже в самый большой шторм. Духовное развитие – это хороший корабль моря, ветра, качки, даже брызги туда попадают. Мы чувствуем себя на этом корабле под большей защитой, чем на какой-нибудь деревянной лодке или на плоту.

Когда приходит разочарование, некоторые люди начинают подозревать, что в этом мире есть законы, которые не описаны в учебниках. Например, так называемый «закон подлости». Ещё мудрец древности Чанакья Пандит предостерегал нас от преждевременной огласки начатого, но ещё не завершённого дела. Это закон о хвастовстве: когда мы думаем, что всё в наших руках, что мы полностью контролируем ситуацию, — всё тут же начинает рушиться. Когда мы говорим так, будто дело уже сделано, в этот момент мы забываем о Боге, о Его последней воле, о Его разрешении на то, чтобы всё происходило.
Мы забываем о том, что без воли Бога и травинка не шелохнётся. Поэтому это не «закон подлости», это, скорее, закон гордости. Как только мы возгордились своими усилиями, как только мы забыли, что всё, что с нами происходит — происходит по милости Бога, мы деградируем. И милостивый Господь, помогая нам избавиться от этого препятствия в преданном служении, не даёт Свою санкцию на осуществление задуманного. И так будет до тех пор, пока мы не примем Его волю на все 100%. В этом проявляется смирение преданного – не торопиться объявлять о своих планах, ни на миг не забывая о том, что всё в руках Господа.
Поэтому перед нами стоит колоссальная задача — поменять свои материальные желания на духовные, и так изменить не только свое отношение к миру, но даже частично выйти из-под его влияния. Но как начать испытывать духовные желания, откуда они могут появиться в нашем материалистично настроенном уме?
Мудрецы объясняют, что духовные желания можно получить от тех, у кого они уже есть. Это единственный способ. Наши сегодняшние желания — это результат того, с кем мы общались в прошлом.

Итак, если мы хотим поменять свои желания, то нам надо начать общаться с личностями определённого склада ума, то есть с теми, кто уже умеет думать о Боге. Желание – это некоторая функция сознания, на которую оказывает влияние качество нашего общения. Мы должны постараться сделать наше общение качественным, тогда Кришна, увидев, что мы очень хотим одухотворить свои желания, и для этого изо всех сил общаемся с теми, кто уже это сумел сделать, Сам поможет нам в этом! То есть, духовные желания дают даже не те, с кем мы общаемся, а сам Господь вкладывает их в наше сердце.

Если мы, заметив хотя бы тень духовного желания, сразу начинаем гордиться, духовные желания тут же уходят.  Вот так мы своей гордостью можем «спугнуть» духовное желание. Итак, всё происходит по милости Бога. Всё, что мы можем — это просто правильно хотеть, хотеть иметь духовные желания. Моя задача — служить Богу, не зависимо от моего желания.


Бог ничего не делает против нашей воли. Если мы хотим забыть о Боге, то Он даёт нам эту возможность. Это, не то чтобы какая-то случайность, это наше желание. В этом мире ничего случайного не бывает. Для того чтобы наслаждаться в этом материальном мире, надо как следует забыть о Боге. Так, своим желанием наслаждаться независимо от Бога, мы даем знак, что хотим о Нём забыть, потому что помнить о Боге и одновременно наслаждать свои чувства – невозможно! В «Бхагаватам»  говорится, что для того, чтобы полноценно наслаждаться межполовыми отношениями, нужно полностью отказаться и забыть о Боге. Чтобы эти желания пришли, должен уйти Бог. Вместе они не могут находиться в сознании.
Удивительно, но Господь лучше нас знает наши собственные желания. Так, Дхрува Махарадж, когда увидел Вишну, тут же отказался от всех своих материальных желаний. Он сказал Вишну, что ему больше не надо ни царства, ни богатства: «Я уже получил всё, что хотел. Ты проявил беспричинную милость и Сам явился перед моим взором. Чего можно ещё желать?». Он достиг стадии чистой преданности. Но предыдущие желания, ради которых Дхрува пошёл на такие серьёзные аскезы, так просто не уходят. Поэтому, не смотря на то, что желания Дхрувы Махараджа так резко поменялись, Господь отдал ему в распоряжение огромное царство, сказав при этом: «Это ты думаешь, что стал чистым преданным и можешь от всего материального отказаться. Но Я, Вишну, знаю твоё сердце лучше, чем его знаешь ты сам. Поэтому, вот тебе царство, — иди и царствуй».

Можно всех обмануть, даже себя, но Вишну обмануть невозможно. Господь видел остатки этих материальных желаний в сердце, и исполнял их, не смотря на то, что преданные уже принимали решение полностью отказаться от всех материальных желаний.

Получается, что наши собственные желания — самое главное препятствие на пути к Богу.
Мы можем думать, что мы ничего не хотим, кроме служения Богу, но вкус к этим желаниям остаётся. Поэтому в нас могут оставаться какие-то желания, в существовании которых мы не хотим признаться даже себе. Эти желания могут не проявляться до каких-то определённых моментов. Более того, мы сами можем о них даже не подозревать, а Господь о них знает. Поэтому рекомендуется всё время находиться в обществе тех, кто работает над своими желаниями. Тогда есть шанс, что мы выведем свои тайные желания «на чистую воду». Господь через преданных поможет нам их увидеть во всей красе.

 Многие, кстати, оставляют общество преданных, потому что боятся, что его тайные желания станут вдруг видимыми, как на ладони. В обществе материалистов наши тайные желания не видны, поэтому там нас могут считать даже великими. Но в обществе преданных великим быть, в принципе, невозможно. Это только кажется, что на какой-то стадии мы станем великими, и наконец-то нас перестанут критиковать. Хочу сразу разочаровать, что критика со стороны других преданных не прекращается ни на какой стадии вашего духовного развития. И, по большому счёту, это милость преданных. Главное, чтобы эта критика была конструктивной.

Наш ум очень хитрый, он думает, что можно принять несколько гуру, чтобы выбирать те наставления, которые мне более удобны в тот или иной момент. Но это может быть просто ловушка ума, который ищет и ищет способы идти своим путём, а не тем, который ему рекомендован. Это также косвенная попытка исполнить все свои материальные желания. Бог один и гуру должен быть один. Если гуру один, то это даёт силу победить свой собственный ум. Тогда посвящение в ученики даст очень быстрый позитивный результат. Если посвящение формальное и ученик слушает всех подряд, то смысла от такого посвящения нет, так как ум всё равно в этом случае идет своим путём и находит способы исполнять свои материальные желания. Дух независимости — это дух саморазрушения. Как только я становлюсь независимым — я разрушаю свою жизнь, и при желании и старании могу разрушить её до конца.

Избавиться от независимости, в принципе, не очень сложно. Мудрецы говорят, что для этого достаточно слушать «Шримад-Бхагаватам». Если я могу слушать «Шримад- Бхагаватам», то я реально избавляюсь от независимости, потому что «Шримад- Бхагаватам» учит полной зависимости от Бога. Если я хочу чего-то другого, то слушать «Шримад-Бхагаватам» мне будет просто больно, так как моё ложное эго будет разрушаться.
Поэтому слушайте «Шримад-Бхагаватам», слушайте других преданных, учитесь слушать и так разрушайте одно из серьёзных препятствий на пути к Богу — независимость.

Ещё одно препятствие на пути к Богу – невнимательное или оскорбительное отношение к другим. Мудрецы предупреждают о том, что это не только создаёт препятствие для духовного продвижения, но и порождает неумолимые проблемы в жизни.

В «Бхакти-сандарбхе» говорится, что если человек совершил 100 оскорблений, он становится обыкновенным лицемером, и у него появляется патологическая склонность ко лжи. Он ничего не может больше с собой поделать – всё время врёт, хитрит и лицемерит. Последствия оскорблений – неумолимы. То есть, — хоть молись, хоть не молись, — за это придут страдания. Поэтому будьте осторожны.
Если человек совершил 1000 оскорблений, то у него пропадает всякая охота совершать аскезы ради своего духовного развития, ради служения Богу, и, в конце концов, у него пропадает решимость соблюдать регулирующие принципы.
А если человек совершил 10 000 оскорблений, то он полностью лишается возможности совершать преданное служение, повторять святое Имя и общаться с другими преданными. Его просто начинает тошнить от всего  этого. Сознание начинает отторгать преданное служение, отторгать святое Имя. Так что будьте крайне осторожны и не совершайте оскорбления, или даже что-то на них похожее.
Если за какие-то другие грехи может быть вымолено прощение, то последствия оскорблений будут неумолимы.

Вопрос:
Все желания санкционируются Кришной в нашем сердце. Получается, что это Кришна послал нам желание уйти от Него? Получается, что Он Сам хотел этого?
Ответ:
Всё исходит от Кришны. А у нас есть возможность из этого всего выбирать. То есть Бог нам даёт варианты, и объясняет: «Выберешь это – получишь то-то, выберешь другое – получишь то-то». А мы уже выбираем из всего многообразия, опираясь на имеющееся у нас знание и опыт и, соответственно, испытываем последствия своего выбора. Мы можем желать быть с Богом и из всего выбирать только то, что этому способствует, или желать наслаждаться отдельно от Него, и идти путём чувственных наслаждений. И, принимая решение, мы уже сами отвечаем за последствия принятого решения. Поэтому я делаю выбор и отвечаю за последствия своего выбора.

Например, вы едете на машине и перед вами светофор. Ни светофор, ни цвета не являются вашими, но вам даётся выбор, на какой свет поехать, — на зелёный или на красный. У вас есть знание о том, что будет, если поедете на зелёный сигнал светофора, и что будет, если поедете на красный. Выбор делаете вы сами и отвечать за последствия – тоже вам. Последствия, согласитесь, будут разные.

Так же и наша жизнь: это не вы даёте себе выбор, вы просто стоите перед выбором, предлагаемым нам жизнью. Выбираем, кем нам быть: дворником или столяром. А если бы варианты выбора зависели от нас, то мы, конечно же, выбирали бы, кем нам стать: министром или миллионером. Выбор даётся свыше. Но основной наш выбор, опираясь на который мы делаем все остальные выборы – это быть нам с Богом или пытаться наслаждать свои чувства, свой ум, своё эго. Это стопроцентная свобода выбора, от которой полностью зависит вся наша жизнь.

Мы вольны даже в том, чтобы решить начать совершать глупости, никто не помешает нам сделать это, если мы хотим. Но если я не пропускаю выбор через свой разум, в результате чего мой выбор оказывается неразумным, то дальше обучать меня будут уже  последствия моего неправильного выбора. И это будет неприятно и больно.
Например, я сейчас могу сделать выбор пойти домой босиком по снегу и сразу почувствую на себе последствия этого выбираю.

Шрила Прабхупада дал определение: «Разум – это видеть вещи такими, какие они есть». Чтобы сделать наш разум сильным, мы должны общаться с теми, у кого разум уже стал сильным. Вот почему люди приходят на лекции. Они приходят за духовной силой, которая поможет им постепенно укрепить свой разум. Они хотят увидеть сильную личность, которая заразит их своей силой. И пусть это немного корыстный мотив, но это уже путь к очищению. Мы видим, что есть реально сильные личности, общаясь с которыми, наш разум укрепляется.
Но если мы выбираем общение с теми, у кого разум слаб, то мы становимся ещё слабее, и теряем остатки своего разума, — деградируем.
Все тянутся к сильным личностям, потому что они делятся своей силой. Таким образом и в общении проявляется свобода нашего выбора: с кем общаться – выбираем сами.

В душе изначально заложена эта слабость. Душа – неизмеримо маленькая частичка, по размеру составляющая 1/10 000 сечения кончика волоса. Вот это и есть мы! Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что вследствие своей незначительности, мы должны принять прибежище у духовно зрелой сильной личности – гуру Сами по себе мы ничего не представляем, у нас нет духовной силы, в результате чего мы постоянно ошибаемся. Но гуру поможет нам удержаться на правильном пути, поможет не ошибиться в выборе. Вот для чего мы должны попрощаться со своей независимостью и стать полностью зависимыми от гуру и Кришны. Ведическая традиция рекомендует стать слугой слуги Бога, то есть держаться за сильных личностей.

Вопрос:
Мы должны держаться сильных личностей, стремиться к сильным, общаться с сильными. А как же быть со слабыми-то?
Ответ:
Господь позаботится о каждом. Думать, что я могу обо всех позаботиться – проявление эго. Я не могу всем помочь. И в этом, как ни странно, проявление милосердия. Я могу делать только то, что могу, не больше. Если пытаться делать больше, чем это возможно – можно и самому утонуть, и других утопить. Так часто тонут те, кто пытается спасать других. Человек думает: «Я всё-таки умею плавать, сейчас поплыву спасу», и все вместе тонут.  

Подобная гордость присутствует и среди преданных, которые думают: «Я всех спасу, стану великим проповедником». А потом оказывается, что даже на себя сил не хватает, не говоря уже о том, чтобы кого-то ещё спасать.

Шрила Прабхупада был очень аккуратен в этом вопросе, он учил смирению, говорил: «Делай то, что можешь и не думай, что Господь не позаботится о других». Поэтому мы реально должны рассчитывать свои силы и делать то, что можем. Духовное общество не должно стать кладбищем великих героев. Поэтому пусть лучше наше продвижение вперёд будет очень аккуратным и расчётливым. Если ты можешь помочь одному, то помоги, если можешь двум — помоги. Но не пытайся строить из себя супермена, который пытается вытянуть всех. Если мы не сумеем рассчитать свои силы и возьмём на себя больше, чем можем вынести, то пополним ряды мёртвых героев, и уже никому не сможем помочь. Это называется фанатизм. Нам кажется, что мы очень сильные. Но это своеобразная ловушка ума, которая приводит к чрезмерным усилиям и срыву, потому что нашей внутренней силы оказывается недостаточно. Это происходит, если мы строим из себя великих преданных, не смотря на то, что внутри нас зреют и процветают материальные желания. Поэтому не надо строить из себя кого-то. Будьте такими, какие вы есть.

Преданное служение – это путь простоты. Я должен реально понимать своё положение, чтобы быть на своём месте и действовать в соответствии со своим положением, не стесняясь его. Один из признаков секты – фанатизм. Это проявляется в том, что все, кто в ней состоит, считаются в этом кругу великими, а все остальные – падшими, неверными, недоразвитыми, поэтому с ними надо бороться.
Но настоящая духовность – это смирение. Поэтому я могу сделать для вас только то, что могу. Если смогу спасти весь мир – буду спасать, но если не смогу — то не буду. Я верю в Бога, верю, что Он находится в сердце каждого и позаботится об этом мире.

Шрила Прабхупада говорил, что он не хотел приходить в этот материальный мир, потому что он не был склонен к совершению тех аскез, через которые прошёл в своей жизни. Но Кришна попросил: «Ты только сходи и напиши книги, а остальное Я Сам сделаю». И тогда Шрила Прабхупада согласился прийти сюда. Мы не можем даже близко осознать, кто такой Шрила Прабхупада. Но он всегда был скромен и своим поведением показывал нам пример. А мы ничего из себя не представляем, но, тем не менее, пытаемся показаться в глазах других авторитетными и великими преданными. Нужно быть аккуратными, чтобы не опускаться до такого. Путь преданного служения сравнивается с лезвием бритвы, по краю которого мы идём. Представляете, насколько нужно быть осторожными?
Наша задача – пройти путь до конца, а не умереть героем, не дойдя и до середины! Поэтому надо быть гармоничным и очень хорошо рассчитывать свои силы.

Бхактивинода Тхакур пишет, что самое надёжное преданное служение — постепенное. Мы всё хотим сразу, побыстрее, желательно за один день. Такой максимализм – признак мышления шудры. Не торопитесь, дайте своему уму привыкнуть к святому Имени. Пусть Оно постепенно войдёт в сознание и разъест ржавчину нашего сердца. Мы должны научиться разумному преданному служению. А это значит — рассчитать свои силы на всю жизнь, а не так, что на пять лет интенсивного служения нас хватило, а потом десять лет «отдыхаем» в майе.
Это как подъём в гору – каждый должен найти свой ритм. Тогда можно пройти очень большое расстояние. Но если начинаешь бежать, спешить, то сразу выдыхаешься, и нужно сидеть и отдыхать, а в это время все, кто был далеко позади и шёл размеренным шагом, оказываются далеко впереди и идут всё тем же размеренным шагом.

Поэтому давайте использовать всё, что нам даётся, разумно. Шрила Прабхупада говорил, что разум должен быть охлаждённым, тогда действительно можно вершить великие дела. Если мы встретимся с Кришной – вот тогда мы сможем поменять и этот мир. Что обычно люди говорят? «А откуда вы знаете, что Кришна — Бог? Кто видел вашего Кришну? Сами-то вы его видели?» И правильно говорят! А то мы что-то узнали о Кришне, какой-то мизер, и думаем, что нам хватит этих знаний.
Оказывается, мы только встали на путь, ведущий к Кришне. И встретиться с Ним вполне реально. В «Шримад-Бхагаватам» описываются подобные встречи. Но это непростая задача. Нужно прилагать усилия, чтобы не сойти с дистанции и пройти этот путь до конца.

Вопрос:
Вы сказали о том, что нужно следовать наставлениям только одного гуру. Но мы ведь слушаем лекции многих гуру. Получается, что мы неправильно поступаем? Может быть, нужно слушать только лекции своего гуру, одного, а других тогда и не надо слушать?
Ответ:
Если я не понимаю своего гуру, не понимаю его наставления, то мой ум будет обманывать меня, в результате чего я буду использовать наставления других гуру для того, чтобы исполнять свои материальные желания. На более высоком уровне я могу увидеть в наставлениях других гуру милость своего гуру, почувствовать, как в этих наставлениях проявляются его желания. Но это очень высокая ступень развития. Поэтому, если я вижу, что какие-то наставления не совпадают с наставлениями моего гуру, то я должен переспрашивать, уточнять у своего гуру, как именно нужно в этом случае действовать и чему следовать.

Духовные знания бесконечны, и под них можно подогнать любое своё желание. В Ведах можно найти абсолютно противоположные, противоречащие друг другу указания. Поэтому, если я не уверен в том, что слышу, то я не должен этому слепо следовать, а должен проверить, уточнить у своего гуру, будет ли мне это полезно. Это и есть принятие гуру – безоговорочное следование его наставлениям.

Мы сейчас перестали гуру принимать. У нас принятие гуру – это фотография на алтаре, поэтому для ума открыта эта пагубная свобода выбора наставлений. Из всех наставлений, которые мы слышим, мы сами выбираем то, что нам подходит. Но, на самом деле, мы не должны сами выбирать, потому что это чревато проблемами. Мы должны следовать тому, что говорит наш гуру, тогда и наш духовный путь будет светлый и эффективный. Поэтому мы должны стремиться к тому, чтобы видеть наставления своего гуру в словах других преданных. Это будет действительно хорошая стадия разумного ученика. Тогда человек может слушать всех. Но если я не вижу наставлений своего гуру в словах других преданных, тогда я начинаю выбирать. В этом случае подобная информация только вредит мне, запутывает, и в результате я вообще понять ничего не могу.

Тенденция нашего времени — перенасыщение информацией. Сложность составляет фильтрация всей этой информации. Но мы должны в этом вопросе ориентироваться на то, насколько услышанное приближает меня к высшей цели жизни. Если новая информация помогает мне точнее понять мой путь – это хорошо. Но если запутывает или расходится со словами моего гуру, то не нужно этому следовать. А лучше всего просто изучать  «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Тут уж точно мы не запутаемся.

У нас нет задачи — изучить все Веды. Достаточно «Бхагаватам» изучить. Изучая «Бхагаватам», мы не отойдём от наставлений своего гуру, потому что гуру представляет «Бхагаватам». Но как только мы выходим за рамки «Бхагаватам», могут начаться проблемы.

Вопрос:
Стоит ли человеку выходить на санкиртану, если он ещё даже «Бхагавад-гиту» не прочитал, не говоря уже о том, чтобы понять что-то глубокое?
Ответ:
Чтобы выходить на санкиртану, нужно стать квалифицированным в этом. Всему нужно обучаться. Например, если я ещё не стал хирургом, стоит ли мне самостоятельно проводить операции больным, или пусть живут?
Должен быть старший преданный, который определит, квалифицированы вы или нет. Нельзя просто брать и делать то, что мы захотим. Нужно всё согласовывать. Чтобы научиться — пойдите помощником к санкиртанщику, который уже 30 лет распространяет книги, и ходите с ним, помогайте носить рюкзак с книгами, присматривайтесь, прислушивайтесь, смотрите, как он это делает, с каким настроением. Если выдержите год или два, или три года такого обучения, то, может быть, и сами сможете это делать, сами всё поймёте. А то мы очень легко к этому вопросу подходим, а потом так же легко всё бросаем. Не желаем учиться, не хотим быть подмастерьями, и это наше настроение всё портит. В результате мы и сами разочаровываемся, и разочаровываем других. Поэтому лучше помогать тому, кто что-то делает хорошо, чем самому это делать плохо. Лучше какое-то время помогать хирургу, чем из гордости начать действовать самостоятельно, и зарезать кого-нибудь.

Возвращаясь к «Бхагавад-гите»: мы должны ориентироваться на Арджуну, идти по его стопам. Арджуна стал учеником. Надо действовать разумно. А разумно – это стать помощником, то есть слугой слуги слуги. На санскрите это звучит даса-даса-анудаса.

Вопрос:
У меня возник вопрос о группах Бхакти-врикша, то есть о группах духовного общения. Там ведь тоже есть какие-то цели, и там тоже стараются как можно больше привлечь людей. А дальше уж кто ощутит вкус, тот идёт дальше по этому пути. Что вы об этом можете сказать?

Ответ:
Всё зависит от того, какой лидер в этой группе. Если лидер неквалифицированный, то всё будет неквалифицированно. Группа глупцов, собравшись вместе, не могут родить мудрость. Ведическая традиция – это парампара! То есть кто-то сам учится, а потом передаёт мудрость другим. Если же принципа парампары нет, то будет передача глупости, будет сентиментализм. Поэтому всё зависит от лидера, который сам должен постоянно расти, совершенствоваться и идти по стопам своего наставника. Если лидер ни за кем не идёт, то он не просто блуждает сам, он ещё и ведёт неизвестно куда тех, кто пошёл за ним. Настоящий лидер должен знать, куда он ведёт, знать конечную цель, только тогда это всё имеет смысл.
Поэтому любая программа начинается с обучения лидеров. Мудрость, сама по себе, ниоткуда не возьмётся, должна быть система передачи. Если она есть, значит, будет толк. Ничего своего изобретать не нужно, потому что это опасно для жизни других людей.

Вопрос:
Не могли бы Вы рассказать об основных оскорблениях, которых мы должны стараться избегать всеми силами?
Ответ:
Наше самое распространённое оскорбление – это то, что мы считаем себя лучше других, потому что «я это делаю, а другие – нет». Мы считаем, что если мы что-то начали делать, то все должны тоже этим заниматься. А тот, кто не согласен – нехороший человек, который ничего не понимает, поэтому с ним надо бороться. Это то, с чем мы реально имеем дело. То есть, как только кто-то начинает чем-то заниматься, какой-то своей деятельностью, он тут же начинает всех оскорблять.  Он будет говорить всем: «Вот – настоящее дело, которым действительно стоит заниматься! А вы все занимаетесь просто какой-то ерундой». И этим он всех оскорбляет. Никогда нельзя думать, что только я делаю что-то важное, а остальные просто ерундой занимаются.

Это касается не только каждого из нас, но и всего нашего общества преданных: мы не должны думать, что только мы мир спасаем, а все остальные – низший класс. Не только мы мир спасаем. Не надо так думать, иначе мы всех других верующих людей оскорбляем, весь мир, и будем пожинать последствия. Конечно, все по-разному спасают мир, но – спасают, стараются. Поэтому не надо становиться оскорбителями.

Вопросы по Шримад Бхагаватам  Задайте свой вопрос.

<< предыдущая    следующая >>

 
Подписаться на рассылки
  Задать вопрос
  Поддержи проект
Ссылки. Видео. Фото.


Шримад Бхагаватам 3 песнь 22 глава 32стих


лекция 32


Наша семья
Школа лекторов
Школа "Одисси"
Школа "Астро-вед"
        ТВ БАЛАНС
Лекторий
Радио "Гималаи"
"Бхагавад-гита"
"Добрый магазин"
        ПОИСК
Контакты
Филиалы
Поддержи проект
Подписаться на рассылки
        Follow ruzov on Twitter
Блог Рузова в мире
Наши банеры
190 x 200
190 x 230