вход для последователей сайта ruzov.ru, 14+
 
 
    ТВ БАЛАНС    МОЦКТ    Лекторий    Радио "Гималаи"    Добрый магазин    ПОИСК    +7 926 390-07-82  

 
ruzov.ru | Духовный раздел | Шримад Бхагаватам | Песнь 6 | Глава 1

Шримад Бхагаватам 6.1 Текст 2

ТЕКСТ 2
правритти-лакшанаш чаива
траигунйа-вишайо муне
йо ‘сав алина-пракритер
гуна-саргах пунах пунах

правритти — склонность; лакшанах — тот, чей признак; ча — также; эва — воистину; траи-гунйа — благодаря трем гунам природы; вишайах — тот, кто стремится обладать; муне — о мудрейший; йах — который; асау — этот; алина-пракритех — несвободный от оков майи; гуна-саргах — в которых создаются материальные тела; пунах пунах — снова и снова.

Перевод Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады:
О мудрейший Шукадева Госвами, пока живое существо не очистится от осквернения тремя гунами материальной природы, оно вынуждено рождаться в различных телах, чтобы познавать радость или горе. В разных телах оно обладает разными наклонностями и, потворствуя этим наклонностям, идет путем правритти-марга, который может привести его на райские планеты. Об этом ты уже поведал нам [в Третьей песни].

Комментарий Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Господь Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.25):

йанти дева-врата деван
питриин йанти питри-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
йанти мад-йаджино ‘пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется призракам и духам, родятся среди этих существ; те, кто поклоняется предкам, отправятся на планеты предков; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». Живые существа, находящиеся под влиянием разных гун природы, развивают в себе разные наклонности, тем самым предопределяя свою судьбу. Человек, привязанный к материальному, мечтает вознестись на райские планеты, — так влекут его соблазны материального мира. Однако Верховный Господь говорит: «Тот, кто поклоняется Мне, придет ко Мне». Человек, который ничего не знает о Верховном Господе и Его обители, стремится преуспеть в материальном мире. Но, поняв однажды, что в этом мире нет ничего, кроме нескончаемой череды рождений и смертей, он начнет стремиться домой, к Богу. Тому, кто попал туда, уже не придется возвращаться в материальный мир (йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама). Шри Чайтанья Махапрабху говорит в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19.151):

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

«Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда духовный учитель и Кришна оказывают ему благодеяние, сажая в его сердце семя преданного служения». Блуждая по вселенной, живые существа то возносятся на райские планеты, то падают в ад. Таков недуг, поражающий тех, кто живет в материальном мире, и именуемый правритти-маргом. Образумившись, живое существо выбирает нивритти-марг, путь освобождения, и, вместо того чтобы скитаться по материальному миру, возвращается домой, к Богу. Вот цель, к которой должен стремиться каждый.

Лекция

Наша первичная задача в духовном развитии — как можно быстрее выйти из-под влияния гун материальной природы. Это как пожар, главное — как можно быстрее выскочить из помещения, не надо искать телефон или паспорт, надо выбежать, не одеваясь и не задумываясь о том, что из вещей осталось на пожаре. Пока гуны материальной природы действуют на наше тело и сознание, нам придётся вновь и вновь рождаться в различных материальных телах для того, чтобы вновь и вновь испытывать повторяющиеся радость и горе. А ведь они всегда идут вместе, крепко взявшись за ручки, поэтому до тех пор, пока человек ищет материальное счастье, он вместе с ним будет находить и материальное горе. Не получится взять и какой-то хитростью отделить одно от другого, просто нет такого способа. И в Ведах тоже такого метода нет, хотя время от времени так начинает казаться. Кто-то думает, что есть баланс между материальным и духовным, и что если его найти, то счастье будет приходить, а горе нет. Однако в балансе материального и духовного присутствует материальное, а пока присутствует материальное, будет и двойственность счастья и горя. Нельзя выбежать из пожара наполовину. Половина всё равно будет гореть в огне, и это будет очень больно, хотя другая половина гореть не будет, но это не очень большое утешение. Так что, услышав в очередной раз слово «баланс», вспоминайте этот пример с пожаром и не попадайтесь на ловушку хитрого ума, который пытается спасти свои материальные желания всеми возможными способами.

Иногда материалисту кажется, что если на этой планете никак не получается отделить счастье от горя, то, может быть, это получится на другой планете. Это настроение в Ведах называется мечтой о райских планетах. Поэтому все так много сейчас говорят о полётах на Луну или на Марс. В этих мечтах о космических полётах человек скрывает свою мечту отделить радость от горя. Но это не что иное, как очередной материальный соблазн, который называется правритти-марг и представляет собой бесконечные скитания по разным частям материального мира в поисках удобного для жизни места. Но нас интересует нивритти-марг — окончательный путь освобождения без всяких материальных интересов. Так, если мы, например, говорим человеку, что бусы из туласи защитят его от привидений, то мы толкаем человека на путь правритти-марг, и значит ещё больше запутываем, а если мы говорим правду, говорим, что эти бусы помогут ему постоянно помнить о Боге и так избавиться от всех своих материальных желаний, которые и приносят ему столько страданий, то мы приглашаем его на путь нивритти-марг. Куда мы зовём человека, на какой путь, и куда мы сами идём — вот в чём основной вопрос духовной жизни.

Но правильный путь вовсе не значит, что это путь мгновенный. Не следует ожидать того, что Бог сразу же появится перед нами и положит нам руку на голову. Интересно, что в «Шримад-Бхагаватам» описываются в основном личности, достигшие высот духовного развития, и, чтобы мы вдруг не подумали, что это и есть наш уровень, Шрила Прабхупада в комментариях ещё и дополнительно разбирает наши начальные уровни духовного развития. Поэтому так важны именно комментарии Шрилы Прабхупады, так как они дают нам рекомендации о нашем реальном состоянии сознания. Если читать «Шримад-Бхагаватам» без комментариев Ачарьи, то можно запросто либо разочароваться от неспособности жить так, как жили великие святые, либо возгордиться и начать себя считать великим святым. И в истории об Аджамиле надо понимать, что это тоже был непростой человек и что его падшее состояние не так просто аннулировалось, что у него было прошлое и в этом прошлом он достиг серьёзных успехов в духовной жизни. То есть нельзя на себя однозначно переложить эту историю и думать, что в момент смерти я повторю этот фокус-покус Аджамилы и вернусь домой, к Богу.

В «Шримад-Бхагаватам» особенно стоит обратить внимание на четыре примера, которые наиболее подходят к нашей с вами ситуации. Например, мы можем сосредоточиться на изучении примера слона Гаджендры, который пришёл к Богу, оказавшись в беде. Он тысячу лет бился с крокодилом и только после этого наконец понял, что нет никакого материального способа для того, чтобы решить эту проблему, и только тогда предался Господу на все сто процентов. Второй пример — это пример личности, которая встала на путь преданности Богу в результате желания обрести богатство. Да, это Дхрува Махарадж, и его первым желанием было получить царство большего размера, чем даже царство его отца. И это тоже показательная для нашего страстного времени ситуация, когда все возлагают такие надежды на деньги и другие виды процветания. Третий пример — это пример начала преданности Богу в результате сильного интереса. Такими любознательными личностями были мудрецы, которые собрались в лесу Наимишараньи для того, чтобы совершить жертвоприношение, и им вдруг стало очень интересно, что же там такое Шукадева Говами рассказывает Махараджу Парикшиту. И наконец, четвёртый пример начала преданности — это четыре Кумара, которые пришли к Богу, заинтересовавшись тем, что же такое на самом деле Абсолютная Истина. Но даже эти четыре примера не являются нашим уровнем, это те уровни, на которые мы должны медитировать, чтобы они стали нашей реальностью. Просто эти уровни наиболее приближены к нашей с вами ситуации.

Наш реальный уровень, конечно же, намного ниже и называется он уровнем шрадхи, то есть уровнем начальной веры. Правда, наше материалистичное понимание веры может значительно отличаться от того, что в Ведах называется этим термином. Вера это не принятие того, что Бог есть и что одного этого принятия достаточно. Вера в настоящем ведическом понимании — это стабильность в преданном служении Богу и бесконечная философская убеждённость в том, что это и есть высшая цель человеческой жизни. То есть мы не просто верим в Веды, мы реально живём по Ведам. А значит, вера в ведическом смысле — это не просто теория, а теория, воплощаемая на практике. И эта практика непрерывна и не имеет материальных мотивов, то есть бескорыстна. Поэтому мало говорить о Боге или верить в Бога, надо реально жить глубокой божественной жизнью. Вот тогда это будет менять всех тех, кто будет входить в наш круг общения. Поэтому Шрила Прабхупада и смог изменить мир, так как он был именно таким человеком, который не просто знал Веды, а он действительно жил по Ведам, он мыслил по Ведам, он действовал по Ведам, он говорил по Ведам и тем самым порождал веру во всех тех, кто с ним так или иначе сталкивался.

Так что наша задача не просто сознание изменить, наша задача изменить и своё поведение. А это значит, что нам реально хочется, очень хочется общаться с преданными. А общаться с преданными — это значит сотрудничать с преданными. Общение без сотрудничества — это ловушка сентиментальности. Нам не просто хочется посидеть вместе с преданными, покушать и попеть, нам начинает хотеться действовать под их руководством. Так в нашей жизни появляется духовный наставник. Духовный наставник это не поисковая система ответов на мои вопросы, потому что мне лень искать ответы в книгах самому. Духовный наставник — это тот, кто даёт мне реальные физические задания, а я с радостью хочу их выполнять в сотрудничестве с другими преданными. Так что есть три признака пробудившейся веры — это желание служить Богу под руководством старших преданных, желание дружить и сотрудничать в служении Богу с равными преданными и желание всячески помогать преданным, которые младше меня. Желание общаться без желания служить — это хитрая форма эксплуатации преданных, желание заставить их служить себе, что, конечно же, не может пройти даром, и можно запросто деградировать, как Аджамила.

И такие три вида взаимоотношений с преданными совершают самое настоящее чудо, они делают моё железобетонное сердце пригодным для прорастания семечка бхакти, семечка любви к Богу. И, как только оно прорастает, на нём сразу же появляются два листочка. Листочек под названием клешагни — значит проходят все материальное страдания человека. А второй называется шубхада — это значит, что сердце человека наполняется всеми благоприятными энергиями и качествами. Так прошлое перестаёт давить на нас, оно просто разворачивается и уходит, позволяя нам спокойно и радостно пойти к Богу. Теперь осталось только самим не оставлять этот путь, теперь всё в наших руках, и если мы оставим путь, то только по своей воле, так как наше прошлое уже ушло и не будет особенно переживать, если мы к нему больше не вернёмся. Мы для нашего прошлого становимся какими-то неинтересными. Даже наши верные друзья уже не ждут нас на своей вечеринке и поговорить им с нами уже просто не о чем… Причём первым появляется листочек клешагни, чтобы мы свободно пошли вперёд, а за ним сразу же прорезается и листочек шубхада, как бы награждая нашу решимость благоприятными качествами, о которых мы мечтали, может быть, не одну жизнь. Говорится, что у того, кто встал на путь духовного развития, проявляются все качества полубогов. Да, оглядываясь по сторонам, мы, может быть, и не увидим сразу же всех этих качеств. Но это не значит, что их нет, это значит, что они только начали просыпаться. А значит, нам предстоит увидеть много всего удивительного.

Так что в этот момент вера даёт свои плоды, и мир вокруг человека полностью переворачивается: то, что раньше было ценным, вдруг оказывается пылью, а то, что казалось странным, вдруг оказывается мудрым и возвышенным. Так, в 1950 году делегация тибетских монахов и правительственных чиновников, никогда не бывавших ранее за пределами Тибета, приехала в Лондон для обсуждения того, чем бы Англия могла помочь их стране. Они приехали из убогого мира, примитивного, но прекрасного. Они привыкли к большим пространствам, к живописной природе, да и сами были живописны в своих туниках, накидках и шапочках. В Лондоне их приняли с почётом, повели на экскурсию по городу. Вдруг они оказались в метро вместе со своими сопровождающими и просто пришли в ужас: сколько народу набилось под землю! Люди в шляпах, облачённые в чёрное, читали газеты, стоя на эскалаторах; теснились в переходах; все бежали и бежали, толкая друг друга, чтобы успеть на отходящий поезд; никто ни с кем не говорил, никто не улыбался! Руководитель тибетской делегации обернулся, исполненный сострадания, к английскому сопровождающему и спросил:
— Вы знаете, я тут подумал, а чем мы можем вам помочь?

 

ВОПРОС: У меня уточнение,  Вы сказали примеры, на которые медитировать, — у меня пять получилось: Гаджендра, Драупади, Друва Махарадж, мудрецы Наймишараньи и четыре Кумара.

ОТВЕТ: Драупади, мы её приводили, как некоторый другой вариант Гаджендры. Я говорил, что у неё тоже была та же самая ситуация. Только она не тысячу лет боролась, а всё быстрее произошло. Господь к женщинам свою милость проявляет, поэтому долго они бороться не могут, они сразу понимают, что лучше предаться. А вот «Гаджендры», у них подольше это иногда происходит, поэтому им иногда тысячи лет приходится бороться с крокодилами. Женщинам в этом плане проще, они сразу же предаются, поэтому Господь к ним в этом плане более милосерден. Это другой вариант этой же ситуации.

ВОПРОС: А как определить сегодня в Москве, в конце дня, что я всё-таки прожил день вне материальной природы? Признаки есть какие-то?

ОТВЕТ: Ну, можно сразу не определять. Мы в любом случае были в гунах материальной природы, но вопрос — насколько мы в них были. И, в принципе, легко понять: самый простой признак того, что человек выходит из-под влияния гун материальной природы —  это его благодарность Господу за всё, что с ним происходит. Когда мы выходим из-под влияния гун, первое, что мы видим — это милость Господа. То есть либо я вижу Господа, либо я вижу гуны материальной природы. Гуны материальной природы — значит радость и страдания, то есть я пытаюсь получать какое-то чувственное удовольствие. Как только я выхожу из-под влияния гун материальной природы, я тут же вижу, что всё это милость. Что день был очень тяжелый, но очень милостивый. Это была одна сплошная милость Господа. Я столько всего понял, я так хорошо очистился. Так здорово, мне какой-то атеист плюнул в лицо. Я действительно всё понял в момент этой ситуации. Меня так здорово ругали. Я действительно вышел из-под влияния своего эго. То есть, этот человек, преданный, проявляет благодарность. У него абсолютная, стопроцентная благодарность за всё, что бы с ним ни происходило. Вот это состояние судхи, состояние внутреннего счастья —  это, в общем-то, то состояние, которое рождается в момент выхода из-под влияния гун материальной природы, когда я действительно начинаю понимать формулу «всё что ни происходит — всё к лучшему» и что моя задача — просто оставаться в этом процессе и продолжать совершать свой подвиг. То есть, это не то что прямо какое-то результативное состояние, что я какой-то плод получил или какой-то результат. Нет, это действительно моё видение того, что это милость Господа. Что я действительно сохранил понимание того, что Господь всё время рядом со мной. И если мы обратимся к предыдущему стиху этой главы, мы увидим, ачарьи объясняют нам, что состояние иллюзии, состояние майи — это когда я думаю, что я один и никому не нужен. Это и есть состояние в гунах материальной природы: мне всё время кажется, что я один, что никого нет, что никто меня не любит и поэтому я должен как-то тут сам обустроиться, создать вокруг удобную для себя атмосферу. Когда человек выходит из-под влияния гун, то понимает, что он под стопроцентной защитой, что он находится в стопроцентной милости, что все окружающие о нём думают и о нём заботятся и что он просто недостаточно благодарен. Поэтому он просто бегает от преданного к преданному, бегает от старшего к младшему, и просто всех благодарит, потому что видит, что он реально окружён милостью Господа, что все преданные посланы ему Господом, что это бесконечная милость. И он не может поверить своим глазам: в каком замечательном положении оказался, это самое лучшее положение, которое только может быть! То есть, гуны материальной природы — это когда мне кажется, что моё положение несовершенно, что преданные не очень совершенны, как-то еда не очень совершенна, относятся ко мне не совершенно, служение какое-то мне выдали не очень совершенное, и всё как-то не очень совершенно. Это значит, что я в гунах материальной природы. Когда я выхожу из-под влияния гун, я понимаю: «Господи, как я оказался достоин всего этого! Я же недостоин. Меня окружают совершенные личности, мне дают совершенное преданное служение, я нахожусь в совершенном месте, я ем совершенную пищу и слушаю совершенные киртаны! Как я оказался этого достоин?» И он всё время молится, он молится о том, чтобы это не потерять. Он просто всё время «не дышит», чтобы просто это не потерять, потому что он точно понимает, что всего этого недостоин. И Шрила Прабхупада это объяснял. Его спрашивали: «Шрила Прабхупада, мы же не просто так попали в Сознание Кришны, мы же были достойны того, чтобы попасть в Сознание Кришны?» И Шрила Прабхупада объяснял: «Нет. Вы не были достойны того, чтобы попасть в Сознание Кришны. Это просто милость, милость гуру. Это просто милость преданных».  То есть преданные настолько милостивые, что даже мне позволяют быть в их обществе. Вот это значит, что я вышел из-под влияния гун материальной природы. Если я думаю, что эти преданные должны оценить, кто в их рядах оказался (то есть я), это значит, что я в гунах материальной природы. То есть гуны очень легко понять: как я воспринимаю преданных, как я воспринимаю ту ситуацию, которая вокруг меня оказалась. Если я считаю себя недостойным этой ситуации, значит я вышел из-под влияния гун. А если я думаю, что ситуация недостойна меня, значит гуны вот они, схватили меня и тащат прямо в ад. Это те самые посланники Ямараджа, которые готовы затащить меня на самое дно материальной жизни. Это вот самый простой способ.

 

ВОПРОС: А как то, что вы сейчас последнее сказали, это состояние того, что я недостоин, как не спутать с самоуничижением?

ОТВЕТ: Мы говорили о том, что это должно быть на основе деятельности. Поэтому, если человек действует и считает себя недостойным этой деятельности — это очень хорошее состояние. Если человек становится «великим носителем», «великой милостью», то это как раз состояние в гунах материальной природы, и это долго не продлится. И Господь будет заботиться об этом преданном, посылать ему ситуации, которые будут выводить его из этого состояния. Как я говорил, мы не сами боремся с собой, нам помогают бороться. Если я нахожусь недеятельном состоянии, а просто себя критикую, самокритикую, то это та же самая форма наслаждения, просто более изысканная форма наслаждения. Поэтому всегда должна быть деятельность. Если я нахожусь в самокритичном настроении действия, то это очень правильное настроение, потому что оно действительно сводит до минимума даже материальные какие-то негативные последствия. Это форма сотрудничества, поэтому Шрила Прабхупада ввёл коллегиальное управление: мы всё время сотрудничаем, мы всё время принимаем совместные решения, и это реально помогает нам свести до минимума материальные последствия наших решений. Потому что, когда мы принимаем решения самостоятельно, несомненно, мы берём всю ответственность на себя, а значит, на своё несовершенство. Со стороны всегда виднее. Гуны материальной природы таковы, что мы не видим их влияния. Я сегодня говорил об этом. Когда кто-то смотрит со стороны, ему гуны виднее. Поэтому, когда несколько преданных принимают какое-то коллегиальное решение, когда они вместе сотрудничают, вместе думают о том, как это сделать лучше, несомненно, гунам некуда деться, потому что все друг за другом следят, все помогают друг другу вырваться из-под их влияния. Поэтому более осознанные решения принимаются, более серьёзные решения принимаются, более грамотные решения принимаются. То есть если я смиренен и моё смирение проявляется во время деятельности, то это смирение действительно позитивное, и оно приводит к хорошим результатам. Если смирение бездеятельное, то это просто влияние невежества. Это другой способ наслаждения посредством гун материальной природы: я наслаждаюсь через самоуничижение. И, несомненно, от этого толку никакого нет, поэтому мы с вами говорили о том, что деятельность, реальное преданное служение должно стоять на первом месте. Тогда все эти процессы становятся естественно позитивными. Они естественно помогают нормализовать все свои внутренние процессы, которые в сознании бывают очень тонкими и иногда их заметить и проанализировать очень сложно. Но сама по себе деятельность, она очищает. То есть работать надо — старая, древняя формула трудотерапии. Она не просто так утвердилась в этом мире, она Богом дана. Поэтому Бог нас тоже просит что-то делать обязательно, чтобы наше сознание постоянно было в этом свежем, отрезвлённом, деятельном настроении, и тогда все внутренние процессы — они также будут очевидны. Во время деятельности сразу понятно, что гуны материальной природы мешают мне, что я действую не с теми мотивами, что я действительно не могу доводить начатое до конца. То есть деятельность, она делает всё самоочевидным. Важно, чтобы эта деятельность тоже была с кем-то, чтобы всё равно было сотрудничество, потому что самообман иногда достигает космических масштабов, и, к сожалению, даже в деятельности человек может полностью попадать под влияние гун материальной природы. Поэтому кто-то всё равно должен быть над ним старшим, как, знаете, прораб на стройке. Очень важен прораб. Без прораба стройка — это просто лучше сразу ничего не строить. Кто-то очень серьёзно должен сидеть на высокой табуретке и сверху смотреть за всеми строителями, как они всё время попадают под влияние гун материальной природы и как их надо выводить из-под этого влияния. Хотя им кажется, что они очень тяжело трудятся и явно перевыполняют план, но прораб всё время объясняет, что вы вообще ничего не делаете, а то, что делаете — всё неправильно. Поэтому ещё ничего кроме прораба не придумали. Поэтому и мы, у нас тоже такая стройка, стройка «Харе Кришна». Поэтому есть «прорабы», ничего не поделаешь. И они следят, чтобы мы не попадали под влияние гун материальной природы. А нам всё время кажется, что мы явно перерабатываем, делаем очень много. Но они-то видят, что всё криво и немного и всё придётся переделывать. Мир он по аналогии устроен. К сожалению, нужно принять своё подчинённое положение, слушаться прорабов, потому что у них работа такая — следить, чтобы в конце концов всё было хорошо построено и потом не упало. Время от времени падает, если прораб уходит — вот тут-то всё и начинается. Потом приходится всё переделывать. Лучше сразу делать всё хорошо, поэтому кто-то должен за гунами следить. Либо мы друг за другом следим, чтобы выходить из-под этого влияния, либо кто-то нам помогает. И мы должны быть рады, что нам помогают выходить из-под влияния гун материальной природы. Это самая главная радость в Сознании Кришны. То есть, скажем так, я утвердился в Сознании Кришны, когда я радуюсь тому, что мне помогают, когда я благодарен, когда я действительно доволен, что меня поправили, мне чем-то помогли. То есть у меня должна возникать эта величайшая благодарность. Не попытка поспорить или оправдаться, а величайшая благодарность: «Господи, как хорошо, что мне помогают, что рядом со мной такие хорошие преданные, которые всё замечают и тут же бросаются ко мне на помощь и говорят мне, что я не прав! Это такое безопасное положение, такое замечательное состояние сознания!» Вот это, как мы говорили, действительно позитивное восприятие окружающих меня преданных. Это значит, что я действительно выхожу из-под влияния гун. Так сказать, уже совсем рядышком нахожусь от состояния действительно настоящего просветления вайшнава, когда вайшнав начинает оценивать ту ситуацию, в которой он оказался, и что такое милость Господа и как она проявляется через вайшнавов, и насколько я это раньше не ценил. То есть он немножечко расстраивается, что он не мог этого оценить раньше. Это состояние радости, оно всегда такое немножечко двойственное: с одной стороны я счастлив оттого, что я понял, в какой идеальной ситуации я оказался, но в то же время я пребываю в величайшем разочаровании, что я так поздно это понял. Что же я делал последние тридцать лет, что не мог этого понять? Это же я в каких гунах-то варился, что никак не мог понять, в какой идеальной ситуации я нахожусь? Нет лучше этой ситуации. Как, знаете, может быть, такой пример интересный из другой области я приведу. Есть атеистическая астрология и есть духовная астрология. Духовная астрология — это неизвестная астрология, она закрытая, ей мало кто занимается, это отдельная область. Она не распространена. В основном люди изучают атеистическую астрологию, и даже преданные, когда начинают изучать астрологию, они, как правило, сначала по книжкам какую-то атеистическую астрологию изучают. С чего начинается духовная астрология? С очень интересного момента. Например, в атеистической астрологии говорится, что есть белая полоса, есть чёрная полоса. И поэтому всё время даются какие-то советы, как выйти из чёрной полосы и попасть на белую полосу, и чтобы она не заканчивалась. Но это атеистическая астрология. Духовная астрология начинается с того, что нет ни чёрных, ни белых полос. Все полосы фиолетовые. Потому что жизнь преданного находится под полным контролем Господа. И у Него не может быть ни чёрных, ни белых полос. План Господа не может быть ни хорошим, ни плохим, поэтому, например, духовная астрология, она начинается с того, что человеку говорится: «Посмотрите на свои руки. На ваших руках написана ваша астрологическая карта. И как вы думаете, какая у вас карма?» Человек думает: «Ну какая? Наверное плохая, я же к вам пришёл. У меня всё плохо, чёрная полоса!» А он говорит: «Я вам как астролог говорю, у вас самая лучшая карма на Земле, потому что, если вы смотрите на свою руку и там нет подушечек и когтей…»! Это первая аксиома астрологии: если вы смотрите на руку и это человеческая рука, то это самая лучшая карма, которая может быть в этой Вселенной. Потому что у вас человеческая карма, у вас всё хорошо. Не бывает лучше этого положения. Человеческая карма — это значит идеальная карма. Всё что вам нужно — это просто не совершать глупостей и держаться за стопы преданных. Вот что говорит духовный астролог. И если вы попали к такому астрологу, радуйтесь! Вам очень повезло, потому что он действительно вам вправит мозги. Если это не духовный астролог, то он вас направит на путь праврити-марг и будет говорить, что надо делать, чтобы было побольше счастья и поменьше страдания, и так далее. И будет вести к этим планетам материального мира и запутает ещё больше. Поэтому очень важно понимать, с кем мы общаемся и что мы общаемся вот с такими духовными специалистами, и они точно понимают, что на самом деле происходит и что нам не нужно ничего больше тут материального решать, что всё это материальное не имеет смысла. Нужно действительно наладить свои взаимоотношения с преданными, то есть с милостью Господа. И эта милость — она вокруг нас, она безгранична, её сколько хочешь. Просто нам гуны мешают эту милость как следует воспринять и купаться в этой милости до конца своей жизни. И умереть абсолютно счастливыми, потому что мы сто процентов умрём в полной милости Господа, и наша смерть будет милостью Господа. Всё это абсолютно идеальная ситуация. И наша старость будет идеальна, наша болезнь будет идеальна. Все наши проблемы будут идеальные, и мы даже умрём идеальным образом. 

 

Истории из жизни Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

Наше служение Кришне добровольно, его нельзя делать из-под палки. Какое бы положение человек ни занимал в жизни, он может служить Кришне на своём месте. Но вы такие опытные, квалифицированные проповедники, какой вам смысл заниматься второсортной деятельностью, когда впереди ещё столько проповеднической работы? Практически говоря, наша философия Кришны однажды спасет весь мир из опаснейшего положения, это факт. Поэтому сейчас просто наберитесь уверенности в этом факте и помогите мне распространить спасительное для целого мира Движение со всей решимостью и вниманием, таким образом вы будете заняты в высшем виде деятельности и очень скоро вернетесь домой, к Богу, не сомневайтесь в этом.
Письмо Шрилы Прабхупады Ваманадеве и Индира-даси, 8 декабря 1971

Вопросы по "Шримад-Бхагаватам".  Задайте свой вопрос.

 

 

<< предыдущая    следующая >>

 
Подписаться на рассылки
  Задать вопрос
  Поддержи проект
Шримад Бхагаватам 6 песнь 1 глава, стих 2
Лекция 2


Сайт ruzov.ru не осуществляет какую-либо миссионерскую деятельность от имени какого-либо религиозного объединения, не направлен на распространение сведений о каком-либо вероучении среди лиц, не являющихся его последователями, не преследует цель вовлечения в какое-либо религиозное объединение.
       

Школы

       

Проекты

        Follow ruzov on Twitter
Блог Рузова в мире

© 2010 Ruzov.ru. All Rights Reserved.