вход для последователей сайта ruzov.ru, 14+
 
 
    ТВ БАЛАНС    МОЦКТ    Лекторий    Радио "Гималаи"    Добрый магазин    ПОИСК    +7 926 390-07-82  

 
ruzov.ru | Духовный раздел | Опасные Игры в Духовность

3. Правдивость в духовной жизни

В "Махабхарате" есть история о том, что такое правдивость. Арджуна, однажды дал обет убить любого, кто предложит ему отдать его лук Гандиву. В минуту гнева разочарованный тем, что Арджуна не стал убивать Карну, Юдхиштхира предложил ему отдать лук кому-нибудь более опытному. Когда Арджуна с мечом в руке направился к Юдхиштхире, вмешался Господь Кришна и рассказал такую историю.

Господь Кришна рассказал, что когда-то, неподалеку от одной деревни, жил аскет по имени Косикатха. Он дал обет: "Я буду говорить одну лишь правду", - и прославился как человек, не совравший ни разу. Однажды невинные люди, ища спасения от разбойников, вошли в лес рядом с жилищем аскета. Вскоре появились разбойники, идущие по их следам. Они спросили у Косикатхи: "Какой дорогой пошли эти люди?" - Косикатха ответил: "Они только что вошли в лес неподалеку отсюда". И тогда разбойники зарезали ни в чем не повинных людей и забрали их драгоценности. За этот грех Косикатха попал в ад и очень страдал.
Господь Кришна объяснил мораль этой истории. Он сказал: "Должны быть определенные указания на то, как отличить добродетель от греха. Поэтому великие святые говорят, что не всегда уместно смотреть на все глазами писаний. Услышав это от Меня, теперь реши - стоит ли убивать своего брата". В этом случае, как и во многих других, Кришна нашел способ помочь Арджуне, чтобы он, не нарушая обета, в то же время избежал убийства Юдхиштхиры. Бывают случаи, когда правдивость может принести такой большой вред, что совершенно ясно, что в таком случае ложь оправдана. В данном случае с братьями Пандавами Господь Кришна устроил так, что Арджуна "убил" Юдхиштхиру, просто нанеся ему оскорбление и таким образом сохранив ему жизнь. Господь не стал советовать Арджуне, поступиться правдой. Но суть этой истории в том что, по словам Самого Господа Кришны, нравственность - это нечто, "что понять очень трудно".

Чанакья говорит о том, что правда должна быть приятной и милосердной. Укол шприцем можно поставить и с жестокостью, и с любовью. Если, от даже очень полезного укола, остается впечатление, что над вами поиздевались, то больше не захочется идти к такому врачу. Итак, проблема состоит  в том, что мы не можем не говорить правды, мать Земля сказала однажды: "Я могу вынести любую тяжесть, кроме лжеца", но это не значит, что говорить правду легко и просто. Говорить правду надо учиться и это настоящее искусство. Мы же зачастую просто играем в правдивость, не понимая всей глубины культуры в отношении правды. Фактически, вся культура и состоит в умении говорить правду так, чтобы не оскорбить. Это не так, что я теперь правдолюб и режу правду матку налево и направо. Хлеб тоже бывает разный, бывают и сухари, и Бородинский, и лаваш, и чапати, и булочки с кунжутом и пирожки. Все знают, что надо накормить гостя хлебом, но вот каким хлебом – это уже целое кулинарное искусство….

В «Шримад Бхагаватам» можно найти слова о том, что Бога легче всего удовлетворить своей правдивостью. Это связано в единую систему:  основополагающий принцип религии - правдивость, а высшая цель всех религий - удовлетворение Господа. Поэтому искусство говорить правду – это искусство удовлетворения Бога. Но мы видим, что далеко не всегда нашей правдой довольны преданные, а значит, ей недоволен и сам Бог. Прабхупада дает два определения правдивости. Во-первых, правдивость означает признание верховной власти Бога и совершение ягьи для Его удовольствия. С этим мы вроде бы все согласны. Поэтому и не будем говорить на эту тему долго.

Второе определение дано очень просто - не быть лицемером. С этим дела обстоят уже немного сложнее. Правдивость подразумевает, что человек выполняет обязанности, предписанные для его варны и его ашрама, и не пытается выполнять обязанности другого ашрама. Грех, разрушающий правдивость, - это азартные игры, не является ли попытка исполнять чужие обязанности – нарушением регулирующего принципа? Одним словом, грихастха, делающий из своего дома ашрам брахмачари, и брахмачари, испытывающий радость от проповеди женщинам – это лицемерие,  разрушающее правдивость и приводящее к недовольству Бога. Нельзя играть в варны и ашрамы, так как это приводит к греху. Нельзя вчера быть брахмачари, сегодня грихастхой, а завтра опять брахмачари. Нельзя утром проснуться и решать, ну кем бы мне сегодня побыть, грихастхой или брахмачари...

Считается, что всевозможные азартные игры, а также сделки, связанные со спекуляцией, ведут к деградации человека, и если в государстве поощряются азартные игры, в нем полностью исчезает правдивость. Может быть, теперь в нашей стране есть возможность для духовного развития, потому что в ней хоть как-то борются с азартными играми? Это уникальное явление для Кали-юги и надо постараться воспользоваться этим прорывом, чтобы успеть осуществить как можно больше духовных проектов. Мы все время ждем, что скоро придет золотой век, но мне кажется, что это тоже игра. Ни что не мешает нам прямо сейчас жить в полном Сознании Кришны, ничто не мешает нам проповедовать Сознание Кришны, ни что не мешает нам видеть Кришну во всем подвижном и неподвижном. Но мы все время чего-то ждем, а значит играем. Ведь что такое игра - игра это ожидание времени взросления. Так и мы играем в духовность, ожидая золотой век, вот когда он придет, тогда и будем проповедовать как следует...

Начало честности - признать, что до сих пор мы, в основном, были нечестны. Мы - жертвы Кали-юги, имеющие наклонность обманывать. Вследствие неправильного использования нашей свободы выбора мы пришли в этот материальный мир, чтобы наслаждаться отдельно от Кришны.  Мы пришли сюда, потому что обманули сами себя, и, в конце концов, потому что обманули Кришну. Это  -  правда, что худшее уже позади, когда человек получает милость Кришны, встретившись с духовным учителем. Но мы не должны принижать серьезности наших прошлых ошибок, а также недостатков, которые у нас есть сейчас. Вот признание Санатаны Госвами, сделанное им при встрече с Господом Чайтаньей в Варанаси: "Я был рожден в семье низких людей, и все мои знакомые были людьми низкого происхождения. Сам я падший и самый низкий из людей. Воистину, я вел жизнь падшего человека, попавшего в темный колодец материальной жизни. Я не знаю, что является для меня благом, а что для меня губительно. Тем не менее в обществе я считаюсь великим ученым, и сам я о себе того же мнения…."

Что же такое честность?  Прабхупада дал такое определение честности: "Ты не должен посягать на права остальных". Признание прав других людей приведет нас к знанию о том, что все принадлежит Кришне. Как утверждается в "Шри Ишопанишад": «Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит». Окружающие нас люди имеют право по-своему верить в Бога, по-своему ему молиться, и по-своему видеть свои взаимоотношения с ним. В конце концов, у человека есть право пойти в ад, и если он очень захочет, ни кто не сможет ему помешать. Иногда человеку только ад кажется интересным местом. Все остальные ощущения он уже в этом мире испытал. И может быть, только после этого опыта, у него появится сомнение в правильности материальной системы жизни. Иногда только ад может вывести материалиста из игры в чувственное наслаждение. Нам, конечно, это очень не по душе, но далеко не все в наших силах…

Как же увидеть в себе тенденцию к лицемерию. В ведах дается определение: "Если человека похвалы интересуют больше, чем духовное продвижение, он будет пренебрегать тем, чтобы всегда быть честным". В комментарии к "Бхагавад-гите" Прабхупада пишет: "Быть смиренным - значит не стремиться к удовлетворению от того, что тебе оказывают почести". Ловите внутри себя это сладенькое чувство удовольствия от того, что нас хвалят, и отказывайтесь от него – вот это будет та самая маленькая, но настоящая аскеза, аскеза в которой сгорит наше лицемерие, а значит, Господь станет доволен нашим внутренним состоянием. Любой может сделать что-то для Бога телом, а вот удовлетворить Бога сознанием – это уже настоящая духовная реальность, которая раскрывается прямо в нашем сердце.

В то же время, надо понимать, что бывают ситуации, когда правда не может быть приятной. К таким не очень приятным ситуациям относится и проповедь.  Распространяя истину, необходимо учитывать, как это повлияет на остальных. Наше любимое выражение: сатйам бруйат прийам бруйат, может оказаться слишком сентиментальным. Шрила Прабхупада в этом случае осуждал этикет «приятной правды» и говорил, что если правда слишком приятна и не приносит желаемого результата, то такая правда перестает быть правдой. Когда надо, правду следует говорить прямо и открыто, так, чтобы все остальные поняли, каковы же факты на самом деле. На санскрите святого человека называют садху, что дословно означает "тот, кто отрубает иллюзию". Рубящие слова садху, советующего нам оставить наши материальные привязанности, не всегда приятно слышать, но говорить правду - смиренная обязанность садху.

Но относимся ли мы к категории садху – это большой вопрос. Догадаться легко – по тому, как чувствуют себя слушающие нас люди, когда мы режим правду-матку…. Если они не меняются в лучшую сторону, а просто озлобляются, может пока еще не надо строить из себя садху? Может пока еще действовать более спокойно? Мы должны смотреть на результат, иначе это будет деятельность без разума – деятельность бездумная, а значит разрушительная. Правда должна привести к позитивным изменениям, если правда приводит к негативным изменениям, может это и не правда вовсе, а наша некультурность. Легко став фанатом, все сваливать на «тупость материалистов», но это всего лишь оправдание своего страха перед сложной культурой проповеди, культурой взаимоотношений, культурой любви. Легко сказать «просто служите Кришне» и очень трудно научиться служить Кришне культурно. Играя в садху, мы будем просто обижать всех окружающих. Так что если вокруг нас много обиженных - это явный признак игры, игры в садху, рубящего правду матку налево и направо.

Мы можем признаться в собственной неспособности или нежелании распространять Абсолютную Истину. Возможно, мы считаем, что проповедь - это навязчивая попытка обратить других в свою веру. Возможно, у нас был печальный опыт проповеди под руководством того, чья проповедь оскорбительна, кто в основном озабочен сбором денежных средств и свысока смотрит на всех непреданных, как на демонов. Однако мы не должны позволять нашему дурному опыту останавливать наше желание овладеть культурой. Если кто-то плохо проповедует, это еще не говорит о том, что любая проповедь плоха. Прабхупада однажды рассказал историю о том, как один человек, вернувшись домой, обнаружил, что грабители унесли всю его кухонную утварь и посуду. Расстроившись, этот человек зарыдал: "С этого дня я буду есть пищу прямо с пола". Но разумный человек, напротив, купит новую посуду и будет жить, как прежде, приняв дополнительные меры, чтобы обезопасить себя от воров. Так что не смотрите, как действуют другие, учитесь действовать сами. Наблюдая чужие ошибки можно сильно расстроиться, надо научиться получать в проповеди ежедневные маленькие победы. Если они есть - значит, я уже выхожу из игры.

Век Кали иногда называют веком лицемерия. Хотя бык религии все еще стоит на ноге правдивости, "Кали, процветающий благодаря обману, пытается сломать и эту ногу". Честный человек старается, по крайней мере, не обманывать самого себя. Лицемерие очень хитрая штука, иногда оно исчезает, а иногда появляется вновь, как мистический корабль демона Шалвы. Верховный Господь лично убил Шалву и разрушил его корабль, поэтому нам следует взывать к Господу Кришне и Его святым Именам, ища защиты ото лжи и лицемерия. С другой стороны, мы встречаемся и с другой крайностью – некоторые люди говорят, что сейчас все лицемерят. Это еще один вид нечестности. Да, у нас есть свое "грязное белье". Не нужно особенно рекламировать наши недостатки, их и так все знают, но и не надо лгать, говоря, что их нет. Мы жители этого мира, жители мира двойственности, а значит, в нас можно найти все: и белое и черное. В этом нет чего-то особенного. Поэтому не надо взвешивать у кого это соотношение черного и белого лучше, оно просто у каждого свое. Мы играем, если думаем, что у нас только все хорошо или только все плохо. Выход из игры  -  понять, что у нас есть и то и другое...

Другой вариант разрушающей неправды – этот подражание. Подражание - это всегда попытка показать то, чего на самом деле нет. Нас предупреждают, чтобы мы не пытались подражать Харидасу Тхакуру, ежедневно повторявшему триста тысяч святых Имен. Мы также не можем подражать Шриле Прабхупаде, который проповедовал Сознание Кришны по всему миру, и которого его ученики почитают как маха-бхагавату. Между искренним следованием и подражанием примеру великих учителей есть существенное различие. Те, кто могут оценить собственное положение со всей искренностью и могут анализировать поведение других, способны различить подражание. Одним словом - подражание Шриле Прабхупаде и другим ачарьям - это игра, ведь любая игра - это попытка встать на место героя, а смиренное служение ачарье - это попытка выйти из игры.

Быть преданным в Кали-югу непросто, но это, несомненно, возможно. Прабхупада говорил, что это просто для тех, кто сам прост, и сложно для тех, кто двуличен и горд. Нас не должно разочаровывать то, что у нас есть дурные привычки и склонность к обману. Даже те, кого в обществе считали величайшими преступниками, становились чистыми вайшнавами, подчинившись указаниям духовного учителя, как, например, два ученика Нарады Муни - охотник Мригари и бывший вор и убийца Валмики, который стал впоследствии безупречным автором "Рамаяны". Сейчас есть тенденции упрощения преданного служения, но это тенденции обманчивые. Упрощая преданное служение, мы тем самым обманываем тех, кто встал на этот путь. Посмотрите, людям говорят, что учиться в самом лучшем и дорогом ВУЗе страны тяжело и дорого, но все равно отбоя нет от желающих. Нам нечего бояться, если мы правдивы, но только если, наша правда  культурна.

Честность - это значит, что мы должны делать то, что нам не нравится, но что является для нас наилучшим. Когда мы выполняем нежеланную обязанность и добровольно испытываем неудобство, это называется тапасьей, это и есть честность в духовной жизни. Отказываться от выполнения предписанных обязанностей, заявляя при этом: "Я должен быть честен с самим собой - у меня сердце не лежит к этой обязанности", - не будет правдивостью, это больше напоминает лень и развращенность. Если мы поймем эту разницу, то нам будет легко принимать все аспекты очищения в духовной жизни. Легко сказать больному, что его будут лечить только мандаринами. И очень трудно сказать об операции. Раньше не говорили о тяжелой болезни прямо, но это ни к чему хорошему не приводило. Теперь говорят сразу и всем без исключения. Культурная правдивость – это тоже часть лечения.

Шастры утверждают, что в этом мире во всем хорошем всегда есть доля плохого, поэтому не следует ни прославлять, ни критиковать. В особенности не следует критиковать. Такие преданные, как Рагхунатха Бхатта Госвами, не желали слышать даже "правду" о недостатках преданных. Рагхунатха Бхатта был подобен пчеле, отправившейся за нектаром. Он говорил, что знает только одно: что преданные заняты служением Кришне. Поэтому нет ни какой новости в том, что у всех, кто хоть что-то делает, делает это не совершенно…. Запомните – несовершенство не является новостью! Не надо ее распространять налево и направо, это и так все знают с первого же дня возникновения материального мира. Надо стать разумными и перестать обращать на это внимание. На Луне ПЯТНА!!!! Не надо играть в Луну без пятен...

В жизни преданных иногда случаются ситуации, когда неправду надо сказать ради высшей воли. Это редкие случаи, но они тоже происходят. Решение нравственных дилемм в том, чтобы узнать - чего от нас хочет Бог. Его воля всегда справедлива и благоприятна для всех. Для вайшнава высшая нравственность - удовлетворить Верховного Господа. Если Верховный Господь попросит нас сказать то, что по меркам мирской нравственности покажется ложью, сделать это будет проявлением высшей нравственности.

В "Махабхарате" есть известная история о том, как Господь Кришна попросил Юдхиштхиру сказать неправду. Это произошло во время битвы на Курукшетре. Господь Кришна знал, что военачальник другой стороны, Дроначарья, который был непоколебимо стоек, потеряет весь свой энтузиазм, услышав, что его сын погиб. Поэтому Господь Кришна предложил Юдхиштхире объявить во всеуслышание, что Ашваттхама убит. В действительности, сын Дроны, Ашваттхама, был жив, и чтобы избежать откровенной лжи, Господь Кришна предложил Юдхиштхире добавить, но очень тихо: "Ашваттхама, слон, убит". Царь Юдхиштхира был известен также под именем Дхармараджи, и у него была репутация человека, не солгавшего ни разу. Правда была настолько важна для Юдхиштхиры, что хотя Сам Господь попросил его сказать, что Ашваттхама убит, Юдхиштхира отказался. Но, в конце концов, он все-таки согласился. Некоторые комментаторы недопонимают этот момент, считая, что положение Юдхиштхиры пошатнулось из-за того, что он сказал неправду. Юдхиштхира был настолько праведным, что его колесница все время плыла, не касаясь земли, но после этого случая колеса его колесницы уже катились по земле, как и у всех остальных колесниц. Падение славы Юдхиштхиры и "падение" его колесницы в действительности было вызвано тем, что он отказался немедленно выполнить желание Господа Кришны.

Итак, как же отличить ситуации, когда можно и соврать?

Шукрачарья советовал Бали Махараджу, как можно взять свои слова обратно и не навлечь на себя гнев. Он сказал: "В лести женщине, в шутке, в свадебной церемонии, при зарабатывании средств на жизнь, при спасении собственной жизни, при защите коров и брахманической культуры, а также при спасении человека из рук его врага фальшь никогда не осуждается". Но для того чтобы правильно воспользоваться этими ситуациями, надо быть крайне опытным в ведической культуре. Так что у нас с вами еще все впереди. Но если мы не будем сохранять эту культуру, то человечество вообще разучится отличать правду ото лжи и Кали возьмет верх над этим миром.
 

<< предыдущая    следующая >>

 
Подписаться на рассылки
  Задать вопрос
  Поддержи проект


Сайт ruzov.ru не осуществляет какую-либо миссионерскую деятельность от имени какого-либо религиозного объединения, не направлен на распространение сведений о каком-либо вероучении среди лиц, не являющихся его последователями, не преследует цель вовлечения в какое-либо религиозное объединение.
       

Школы

       

Проекты

        Follow ruzov on Twitter
Блог Рузова в мире

© 2010 Ruzov.ru. All Rights Reserved.