|
ГЛAВA ОДИННАДЦАТАЯ "ВСЕЛЕННАЯ СМОТРИТ НА ТЕБЯ"
ТЕКСТЫ 10–11
анека-вактра-найанам
анекадбхута-даршанам
анека-дивйабхаранам
дивйанекодйатайудхам
дивйа-малйамбара-дхарам
дивйа-гандханулепанам
сарвашчарйа-майам девам
анантам
вишвато-мукхам
Перевод
Aрджуна увидел
во вселенской форме бесчисленное множество зевов, бесчисленное
множество глаз и дивных видений. Господь, облаченный в чудные
одежды и украшения, вздымал над Собой бесчисленные виды оружия.
Тело Его было украшено бесчисленными небесными гирляндами и
умащено божественными благовонными маслами. Все, что предстало
перед Aрджуной, было чудным, ослепительным, безграничным и
всеохватывающим.
Лекция В.О.
Рузова
Арджуна увидел
всю вселенную, не сходя с одного места. Это, конечно же,
невозможно для обыкновенного человека, как бы ему этого не
хотелось, но Арджуна получил это видение особым способом,
который называется милостью непостижимого могущества. И нам
посчастливилось, что Арджуна делает это не для себя, а для того
чтобы мы могли приобщиться к этому удивительному явлению и
раздвинуть для себя рамки того, как нам представляется этот
материальный мир. Теперь мы видим, что это не случайное
скопление миллиардов звезд, пыли и черных дыр, а вполне реальная
система, которая существует осознанно и имеет свой план развития
и конечную цель.
Наше ложное
эго заставляет нас думать о себе, как о правителях материальной
природы, человек шагает, как хозяин необъятной родины своей. Но
в этой главе нам приходится расстаться со своим эго и признать,
что мы не хозяева, и это не наш мир, а совершенная система,
которая позволяет нам осуществлять желания и чувствовать себя
творцами. Но эта же самая система также следит за тем, чтобы все
было справедливо и находилось в балансе. Если бы вселенная сама
себя не поддерживала, она бы уже давно развалилась под нашим
активным научно-развлекательным напором. Поэтому в современном
мире даже о земле уже принято говорить как о живом существе.
Это личностное
настроение приводит к тому, что мы начинаем понимать, что наше
желание найти высшее бесконечное счастье пролегает через
обращение к личности, которая понимает, как устроена эта
система. К каждой системе прилагаются и соответствующие
специалисты, которые в этой системе разбираются, поэтому
основная задача на духовном пути — найти такого специалиста,
которого в Бхагавад-гите называют духовным учителем. Но его
поиск начинает только тогда, когда человек понимает, что в
материальном мире нет и не может быть настоящего счастья.
Надеяться на счастье в материальном мире не просто глупость, а
жестокая ошибка, которая убивает нашу жизнь потерей времени и
сил.
Мудрецы
определяют невежество как неспособность понять, что материальная
жизнь представляет собой нескончаемый поток страданий.
Считается, что такой человек еще не пользуется своим разумом, а
живет на уровне инстинктов. В трактатах объясняется, поскольку
душа духовна, несмотря на то, что она крошечна, ее потребность в
счастье безгранична, а значит, не может быть удовлетворена в
пределах ограниченного мира. В Чхандогья-упанишад однозначно
утверждается, что бесконечность и только бесконечность может
называться счастьем. А в том, что ограничено, нет и не может
быть счастья. И тут же дается способ, как достичь
безграничности: оказывается, надо просто задавать о безграничном
вопросы.
И именно для
этого и нужен духовный учитель, так как мы должны задавать
вопросы о безграничном, и отвечающий должен иметь квалификацию в
ответах именно на такие вопросы. Нужных специалистов совсем
немного, и найти духовного учителя считается самым ярким чудом
на этой земле. Человек начинает искать духовного учителя в
естественном стремлении к вечному счастью, которое сочетается с
пониманием, что самостоятельно невозможно разобраться в этом
вопросе. Должен быть кто-то, кто укажет нам путь к бесконечному
блаженству. В трактатах говорится, что духовное знание
невозможно обрести просто с помощью материальной логики. Для
этого необходимо внимательно слушать духовного учителя,
обладающего обширными познаниями на этом пути и реальным
духовным опытом.
Поэтому сутью
отношений с духовным учителем является не получение у него
посвящения, а принятие от него наставлений. На этом пути тоже
много ловушек и препятствий, которые мешают нам получить благо
от такого общения. Одна их самых распространенных — это гордость
своим духовным методом развития. Кажется, что в этом нет ничего
плохого, но в действительности разумный ученик понимает, что
своим глупым поведением бросает тень на свой путь духовного
развития и создает у окружающих неправильное отношение к
духовности.
Поэтому в
трактатах говорится, что мудрый искатель истины скрывает образ
Господа, которому он поклоняется, скрывает своего гуру, у
которого он принял посвящение, скрывает свою мантру и даже
прячет от людских глаз свои четки. Да, разумный искатель истины
не кичится своим духовным учителем и не хвастается им и, чтобы
не бросить тень на своего учителя, держит в секрете даже его
имя. А для того чтобы отношения с учителем принесли максимальную
пользу, они должны состоять из гармоничного сочетания
бесконечной любви и благоговения, что означает понимание своей
дистанции и этикета.
Духовный
учитель — это наша олицетворенная совесть. Мы разрываемся от
того, что в нашем сердце одновременно живут ужасные материальные
привычки и прекрасные тенденции к духовному блаженству. Борясь с
этим противоречием, человек хитрый пытается избавиться от
угрызений совести через самообман, притворяясь совершенным перед
самим собой и другими. Честный человек пытается подавлять свои
пороки, загоняя их вглубь своего сознания. Но такое подавление
приводит к серьезным психологическим проблемам, но не избавляет
от пороков. Решение этой проблемы методами современной
психологией тоже нам не очень подходит, поскольку они предлагают
полностью избавиться от идеала, снизить планку требований к
себе самому и таким образом повысить личностную самооценку. Но
это попытка избавиться от угрызений совести, а значит, убить
саму идею необходимости духовного наставника.
Для искреннего
и разумного человека такое решение, конечно же, неприемлемо.
Ведическая культура решает эту проблему по-другому: она
настаивает на необходимости присутствия духовного учителя в
жизни каждого человека. Живой пример действительно счастливого
человека позволяет нам выйти из депрессии и перестать бояться
недостижимости наших духовных планов. Если он смог преодолеть
эти препятствия, почему я не смогу? Но ученик не должен
забывать, что духовный учитель не простой человек, а тот, кто
был послан к нему самой Абсолютной Истиной, а значит, он
является ее представителем.
Мудрецы
описывают результат принятия и слушания духовного учителя. Он
состоит их двух моментов: такой ученик, преодолевая себя,
избавляется от всех своих дурных привычек, которые очень трудно
искоренить, и одновременно обретает высшую милость Господа. В
этом и есть смысл ученичества. Поэтому это не просто обряд, а
процесс, в результате которого человек обретает духовное знание
и избавляется от всех своих грехов. Поэтому слово дикша
(посвящение) иногда объясняют, как состоящее из двух слогов:
слог «ди» означает «дивйа гьянанам» или духовное знание, а слог
«кша», который означает «кшапайати», или то, что устраняет грех
и невежество.
|
